مقالات مشابهة
الأول نيوز – ربما تكون الخطوط العامة لحياة إدوارد سعيد معروفة نسبيًا. فعندما كان في الثانية عشرة من عمره، تمكنت عائلته الثرية ماديًا والمتعددة اللغات من مغادرة القدس، حيث ولد عام 1935، قبل التطهير العرقي العنيف الذي طال أغلبية السكان الفلسطينيين. وتمكنت عائلة سعيد من إعادة تأسيس نفسها في القاهرة.
كتب بروس روبينز في nplusonemag مراجعة طويلة لكتاب تيموثي برينان عن إدوارد سعيد (أماكن العقل) وهو سيرة فكرية أكثر منها شخصية. هذا النص يقسم إلى قسمين في القسم الأول عرض للخطوط العامة للسيرة المعروفة لإدوارد سعيد، وفي القسم الثاني المعني بكتاب برينان/ مزيد من الضجيج حول سيرة الأكاديمي والناقد العالمي الراحل.
ما يلي ترجمة معالجة ومنقحة عن النص الأصلي.
القليلون جدًا من المعلقين على حياة إدوارد سعيد يمكنهم مقاومة إنه بينما لم يسمح للعائلة –طبعًا أسوة بباقي الفلسطينيين- بالعودة إلى بيتها في القدس، أقام في المنزل نفسه، مارتن بوبر، لعدة سنوات، متجاهلًا في رسائله “الأخلاقية” أولئك الذين قام باحتلال بيتهم. [مارتن بوبر فيلسوف نمساوي الأصل، يهودي صهيوني، معنى اسمه بالعبرية مردخاي، انضم إلى الحركة الصهيونية منذ 1898 وشارك في أعمالها التنظيمية والتشريعية أثناء دراسته في زيوريخ، لاحقًا انفصل عن الجانب التنظيمي في الحركة، انتقل من الصهيونية إلى اليهودية العربية ومن العلمانية إلى الحسيدية ومن الوجودية إلى الصهيونية في حياة ثقافية وسياسية حافلة، توفي في القدس المحتلة عام 1965- المحرر].
وبشكل محرج ولكن بتصميم، حاول النقاد الصهاينة استخدام رفاهية سنوات الدراسة في مصر كدليل على أن إدوارد سعيد لم يكن فلسطينيًا حقيقيًا وبالتالي لم يكن لديه أي شيء للشكوى [في الواقع حكمت نظرة هؤلاء النقاد فكرة مادية بحتة، تقاس الخسائر بموجبها بالأشياء المادية، وبالتالي الفلسطيني الحق لا يمكن أن يكون ثريًا ومتعلمًا وقادرًا على النجاة من التطهير العرقي وإذا نجا فإن من الطبيعي أن يكون مكانه في مخيمات البؤس وليس في أحياء القاهرة الراقية- المحرر].
بعد أن أنهى دراسته الثانوية في الولايات المتحدة، ثم حصل على درجة البكالوريوس في جامعة برينستون، تخلى إدوار سعيد عن خطته في أن يصبح عازف بيانو في فرقة سيمفونية، رغم أنه لم يتخلى عن البيانو أبدًا. ثم حصل على درجة الدكتوراه في الأدب المقارن من جامعة هارفارد وسرعان ما أصبح نجمًا صاعدًا في الدراسات الأدبية. كان هذا في أوائل الستينيات: بداية ما يسمى بـ “النظرية الفرنسية”، التي برز بها سعيد ودافع عنها في وقت مبكر، قبل أن يُترجم الكثير منها، مع انطلاقة من الكوزموبوليتانية الناطقة بالفرنسية التي أطاحت بالعائلة في مصر. ونشر كتابًا معقدًا فلسفيًا عن جوزيف كونراد في عام 1966 [كان الكتاب بالأصل هو أطروحة الدكتوراة بعنوان “رسائل جوزيف كونراد وروايته القصيرة” ثم أعاد سعيد نشر الأطروحة تحت عنوان جديد “جوزيف كونراد ورواية السيرة الذاتية” – المحرر] ومن ثم تولى منصبه في جامعة كولومبيا. مع لكنته الإنجليزية وطريقته المهذبة، بدا أنه يتلاءم جيدًا مع أجواء “الكتب العظيمة” في كولومبيا. ثم في عام 1978 نشر كتاب الاستشراق، وهو مرافعة اتهامية بليغة ولاذعة وشاملة للآراء الغربية حول الشرق الأوسط على مدى القرنين الماضيين، وهذا الكتاب “الأكثر مبيعًا على الأرجح” ، كما كتب تيموثي برينان في كتابه المكرس لسعيد “أماكن العقل”، أو سيرة سعيد الأخيرة التي كتبها، هذا الكتاب (الاستشراق) جعل سعيد فجأة مشهور عالميًا، ضيفًا متكررًا في البرامج التلفزيونية ، متحدثًا متحمسًا باسم إخوته الفلسطينيين وما كان يُطلق عليه آنذاك “العالم الثالث”.
في الثمانينيات، ادعى حقل فرعي أكاديمي جديد هو دراسات ما بعد الاستعمار، أن سعيد هو الأب المؤسس له، وعلى الرغم من أن هذا المجال مستوحى من كتاباته، إلا أنه ظهر دون تدخله النشط، وكان متناقضًا بشأنه. في نفس السنوات أصبح معروفًا “كزعيم” للحركة الفلسطينية في المنفى. و ظهوره غير المعتاد كعالم وكشخصية سياسية جعله هدفًا للحركة الصهيونية وأنصارها، حيث كان بعض منتقديه صهاينة هستيريين إلى حد ما وصفوه بأنه إرهابي (منذ وقت ليس ببعيد لم يكن أسلوب النقد هذا يستحق التأنيب من قبل وسائل الإعلام السائدة، وبعضها يطرح أسئلة أكثر منطقية. تم اقتحام مكتبه وتخريبه، وتلقى تهديدات بالقتل؛ وكان هناك ملف بشأن التهديدات لسعيد لدى مكتب التحقيقات الفدرالي، بالطبع، ملف (يبدو أنه يمتد إلى 238 صفحة، تم الإفراج عن 147 منها فقط). من ناحيته (سعيد) ربما بسبب الالتزامات السياسية لسعيد وربما لأسباب أخرى، أعاد النظر في استثماره الفلسفي في “النظرية” وتوافق مع النزعة العالمية الإنسانية. وقد أربك هذا بعض قراء التفكير المنطقي، الذين اعتبروا إنسانية الغرب هدفًا أساسيًا لنقد هذا الكتاب.
في عام 1991 تم تشخيص إصابة إدوارد سعيد بسرطان الدم المزمن. وهو اختار استقبال هذا الخبر بأداء موسيقي على البيانو مع عازف محترف وأداء حفل موسيقي يتسم بالتحدي والنصر، واستمر بكتاباته العلمية والسياسية بخطى محمومة. وفي عام 1993 نشر كتابه “الثقافة والإمبريالية”، وهو تكملة من نوع ما للاستشراق، وقدم على البي بي سي محاضرات ريث المرموقة حول موضوع المثقفين. وبخيبة أمل عميقة من اتفاقيات أوسلو في نفس العام ، أصبح من أشد المنتقدين لياسرعرفات. ورد البعض في العالم العربي بالمثل، ملمحين بشكل منحرف إلى أنه يجب أن يكون عميلاً للأمريكيين. ومنع عرفات كتبه [منعت كتب إدوارد سعيد في الأراضي الخاضعة للسطة الفلسطينية بموجب قرار من ياسر عبد ربه الذي كان يشغل منصب وزير الثقافة حينها- المحرر] ومع ذلك، فإن إنتاجه لم يتباطأ خلال اثني عشر عامًا من العلاج. في عام 1999 خرج بمذكرات ناجحة للغاية عن طفولته “خارج المكان”. وتوفي أخيرًا بسرطان الدم في أيلول/ سبتمبر 2003 بعد أن شهد بغضب وألم على غزو الولايات المتحدة للعراق في وقت سابق من ذلك العام.
أماكن العقل
ما الذي يضيفه تيموثي برينان إلى المخطط التفصيلي تقريبًا لحياة إدوارد سعيد المذكور أعلاه؟ جوهر كتابه هو نقاشاته حول كتابات سعيد، التي تبحث، بحيوية، مستنيرة، وعلى العموم عادلة تمامًا. هل يمكن وصف الكتاب بأنه سيرة فكرية؟ حسنًا، السيرة الذاتية التي لا تولي اهتمامًا للمال أو الجنس تفقد بعض الفرص. يرسم برينان صورة جذابة لزواجه الأول القصير من السيدة ماير جانوس الذي لم يدم أكثر من خمس سنوات وانتهى عام 1967، ولكن لا يوجد في الكتاب تغطية كافية ما يكفي عن زوجة العمر مريم، الحليف السياسي القوي والشريك في العديد من المؤسسات أو عن طفليهما ولا شك أن شركائه في الاسكواش يرغبون في قول شيء ما عن أسلوبه في الملعب. من ناحية أخرى، يظهر سحر سعيد الهائل، وحتى القراء الذين عرفوه جيدًا ربما يتعلمون أشياء لم يعرفوها. على سبيل المثال، أن سعيد كان يعالج طوال حياته من (المسافة المفرطة من الأب، العلاقة الحميمة المفرطة مع الأم)، أو أنه قضى العام السابق للدراسات العليا (1957-1958) يعمل في مكتب والده في القاهرة، أو أنه ثمة كتابين عمل عليهما طيلة حياته ولكن لم يستطع إكمالهما [حول المثقفين، وجوناثان سويفت- المحرر وسيتم التطرق لهما بالتفصيل لاحقًا في هذا النص- المحرر]، أو أنه حاول أكثر من مرة كتابة الروايات، ورفضته نيويوركر، وتوقف عن الخيال لمدة ربع قرن. مسودات الروايات غير المكتملة لم يسمع بها أساتذة الأدب، ولكن في هذه الحالة تبدو الحبكات الملخصة جيدة جدًا، وفي تحليل برينان، تكشف الكثير عن مشاعر سعيد المعقدة تجاه الشرق الأوسط. وكيف يمكن ألا تكون هذه المشاعر معقدة؟ كان أطفال السعيد، الذين تخاطبهم والدتهم باللغة العربية، يردون عليها بالإنجليزية – لكنهم درسوا اللغة العربية بجدية في وقت لاحق من حياتهم. وقع والدهم وديع أحيانًا باسمه ويليام، ووضع ويليام بدلاً من وديع خلف الاسم الأوسط لسعيد. تضررت المصالح المالية للعائلة عندما تغير النظام في مصر عام 1952 وانتهت تقريبًا أعمال والده وانتهى الأمر بالعائلة بمغادرة القاهرة متوجهة إلى بيروت في أوائل الستينيات، مرة أخرى رحيلًا بلا عودة. ومع ذلك، أشادت الأسرة بالثورة التي طردت فاروق من السلطة وأممت منطقة قناة السويس. لا شيء هنا بسيط.
[يزعم برينان أن تدريس سعيد للأدب جعله يرفض الرواية كنوع أدبي في عام 1992 من ناحية قدرتها على تغيير الكون، وعمومًا خلّف سعيد الذي توفي في 2003 نصين روائيين غير منشورين وقصة قصيرة رُفضت و20 قصيدة. ويقول برينان في مقابلة مع الأوبزيرفر: “أعتقد أنه عانى من صعوبات كبيرة في كتابة الرواية”، مضيفًا: “وجد أن هناك فشلاً في مشروع الرواية لو كنت تريد تغيير العالم” بالنسبة للروايتين فحسب برينان كانتا تحملان رؤية سياسية وشخصية وتدور أحداثهما في الشرق الأوسط. الأولى وهي بعنوان “المرثية” وتتكون من 70 صفحة وتدور أحداثها في القاهرة التي قضى سعيد فيها طفولته أثناء حقبة الأربعينات من القرن الماضي، وبدأ بكتابتها عام 1957، عندما كان في سن 22 عامًا، وقبل عشرين عامًا من كتابه “الاستشراق” أيضًا كانت قصائد سعيد التي تم الاطلاع عليها متجذرة أيضًا بـفكرة ”العروبة”، وكتب بعضها في الخمسينيات من القرن الماضي، وتعبر عن “مواقف واضحة معادية للاستعمار”، وتعطي صورة عن “العيش بين عالمين” ومعنى أن تنشأ في المشرق. حيث يقول في واحدة من روايتيه: “رأس كل واحد فيه متجه مثل اتجاه الريح نحو الغرب”. وهناك أيضًا قصائد تعبر عن رؤية شخصية عميقة، عمومًا يلاحظ برينان أن الأعمال الأدبية المبكرة لسعيد تثبت خطل أسطورة أنه لم يكن لديه اهتمام مبكر في السياسة بل على العكس تعكس اهتمامًا جذريًا واضحًا.- المحرر].
يشير عنوان برينان ، “أماكن العقل”، بجرأة إلى عنوان مذكرات سعيد “خارج المكان”، وكثير من الفصول الأولى من الكتاب يقرأ مثل التعليق التوضيحي النقدي للمذكرات. بمساعدة من شهادة أفراد الأسرة، وخاصة أخوات سعيد الأربع، يقضي بعض الوقت في تصحيح كل من نظرة سعيد للعائلة ونظرته لنفسه على أنه طفل بعيد النضج، وغير لائق ودخيل على الدوام. (تشتهر المذكرات ببث الفتنة بين الأشقاء) يعتبر برينان أكثر انتقادًا للمذكرات بشكل ملحوظ من انتقاده للمصادر التي تشجعه على مراجعتها. لكن أحد أسباب قراءة السيرة الذاتية كنوع أدبي هو قدرتها على الكشف عن كيف تأخذ حياة الفرد معانيها الأكثر ثراءً من مكانها فيما يحدث خارجها ومن حولها – ومراجعة الصورة الذاتية لسعيد “في غير محلها” هي مشروع يستحق المزيد من المتابعة.
يكتب برينان: “على مدار مسيرته المهنية، كانت هناك مهمتان ضخمتان عمل عليهما لعقود ولم يكملهما أبدًا. كان أحدهما دراسة المثقفين. إذا لم تكتمل هذه الدراسة مطلقًا، فوفقًا لمحاضرات ريث، التي نُشرت باسم تمثيلات المثقف في عام 1994، لا تعتبر تلك الدراسة على الرغم من إلهام المحاضرات، سوى إنها تبدو أكثر موثوقية باعتبارها سردًا لكيفية رؤية سعيد لنفسه “بصفته” غريبًا و”هاويًا” ومشتتًا للوضع الراهن “- باختصار، مثل الطفل الذي تصوره المذكرات. حول فئة المثقف، يجب على المرء أن يبحث في مكان آخر. ليس من عمل المثقف دائمًا تعكير صفو الوضع الراهن، وأحد البدائل – في تقييم كل من سيرة سعيد الذاتية وكذلك نظريته عن المثقف – سيكون محاولة تحديد الطرق التي كان سعيد من خلالها، على الرغم من خلفيته. ليس دخيلًا ولكنه ينتمي. كان ينتمي، على سبيل المثال، إلى الستينيات.
لا يُنظر إلى سعيد عادة على أنه شخص من جيل الستينيات. لم يكن من المتوقع أن تكون احتجاجات الطلاب في جامعة كولومبيا في عامي 1968 و1969 بمثابة تجربة تكوينية بالنسبة له، ثم إنه كان في منتصف الثلاثينيات من عمره وعضو هيئة تدريس. وفي عام 1968، عندما اندلعت الاحتجاجات المناهضة للحرب واحتلال الطلاب للمباني الإدارية، تم “عزل” سعيد في أوربانا بولاية إلينوي في زمالة. وعندما عاد إلى كولومبيا، كان “واحدًا من حفنة من الأساتذة لدعم الإضراب الطلابي الوطني، برعاية طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي (SDS)، ضد الانتخابات في ذلك العام، والموافقة على عدم عقد دروس في الحرم الجامعي تضامنًا. ومع ذلك، كان موقفه على اليسار في الكلية معقدًا. ودافع سعيد عن “استيائه من الطلاب المحتجين”، ودافع عن استقلالية الجامعة. “لقد تولى موقف العديد من أعضاء هيئة التدريس الآخرين بأنه على الرغم من العدالة الواضحة لمطالب الطلاب، يجب ألا تتعطل الحياة الفكرية”، وفي عام 1970 وجدناه ينظم اعتصامًا مؤيدًا للفلسطينيين في حرم الجامعة ذاتها.
الكتاب الآخر الذي لم يكمله سعيد كان عن جوناثان سويفت [وقد كان أسلوبه التهكمي والجامد في الكتابة، لا سيما في عمله «اقتراح متواضع»، سببًا لتسمية هذا الأسلوب في الهجاء “بالسويفتي”.
[جوناثان سويفت ، 1667-1745 مؤلف كتيبات سياسية أنجلو-إيرلندي هجّاء وساخر من حزب الأحرار البريطاني أولًا، ثم حزب المحافظين وكان شاعرًا ورجل دين، أصبح لاحقًا عميدًا لكاتدرائية سانت باتريك، دبلن، وأصبح لقبه منذ تلك اللحظة “العميد سويفت” . يشتهر سويفت بسبب أعمال له مثل خرافة مغطس، وجدال ضد إلغاء المسيحية ورحلات غوليفر، واقتراح متواضع. تعتبره موسوعة بريتانيكا من أهم هجّائي النثر في اللغة الانجليزية، وهو غير مشهور على أنه شاعر. نشر جونثان كل أعماله في الأصل تحت أسماء مستعارة مثل: «ليمويل غاليفر»، و «إسحاق بيكرستاف»، و «إم. بي. درابير»، أو بشكل مجهول. كان متقنًا لأسلوبين في الكتابة الساخرة وهما: الهوراسي والجوفينالي (أدب الأحداث)- المحرر عن موسوعة بريتانيكا].
صفتان جذبتا سعيد إلى سويفت: 1) استعداد سويفت لإنفاق طاقاته القتالية على الخلافات في لحظته، دون القلق بشأن ما ستفهمه أو لن تفهمه الأجيال القادمة، و2) رعبه من العنف المنظم، وهو موقف ثابت وغير مريح سياسيًا. كلتا هاتين السمتين، اللتين حددهما سعيد بقوة، تشجعنا على “وضع” سعيد، كمفكر، في لحظة الستينيات، والتي كانت، بالإضافة إلى كونها فترة “النظرية”، فترة توليد من الغضب ضد العسكرية الأمريكية في فيتنام وأماكن أخرى. على الرغم من أن كتاب برينان يعطي الأولوية لمحاضرات سعيد في قسم اللغة الإنجليزية، إلا أنه يمكن القول إن نزعته المعادية للعسكرة هي على الأقل موضوع مثير للاهتمام يجب متابعته، ويبدو أنه سيظل ممتعًا لفترة أطول.
كان سعيد “مذهولًا” ، كما يخبرنا برينان، بمقال نعوم تشومسكي “مسؤولية المثقفين”، وهو احتجاج عاطفي ضد العدوان الأمريكي الأجنبي الذي ظهر في New York Review of Books في عام 1967.
وأدى حماس سعيد إلى الصداقة والتضامن بين الرجلين (كان تشومسكي أول شخص قرأ المسودة الأولية للاستشراق)، لكن يتم عرضها هنا لأن المقال اعترف بنظرية مميزة للحياة الفكرية – وهي نظرية في الستينيات، تنكر أن المثقف يجب أن يكون دخيلًا أو غير لائق. يتساءل المرء عما إذا كان سعيد، لو أنهى كتابه عن المثقفين، ربما كان استعار من تشومسكي نظرية للمثقف أكثر ملاءمة من محاضرات ريث لأدائه المتسم بالثقافة والقتال في هذا الدور.
تحيّر الرأي العام حول حركات الاحتجاج في الستينيات، والتي يفحصها تشومسكي في المقال، من السؤال عن الدافع الذي دفعهم: “ما الذي جعل الطلاب وأعضاء هيئة التدريس المبتدئين” يذهبون إلى اليسار “. . . وسط ازدهار عام وتحت إدارات دولة الرفاهية الليبرالية. . . . بما أن هؤلاء الشباب ميسوري الحال، ولديهم مستقبل جيد، وما إلى ذلك، “كتب تشومسكي ، مقتبسًا من إيرفينغ كريستول،” يجب أن يكون احتجاجهم غير منطقي. يجب أن يكون نتيجة الملل، أو الكثير من الأمن، أو شيء من هذا القبيل “. باختصار، يتمتع المتظاهرون بامتيازات. لا ينكر تشومسكي هذا الامتياز. على العكس من ذلك، فهو يصفها بأنها جوهرية لمسؤولية المثقفين. “المثقفون في وضع يسمح لهم بفضح أكاذيب الحكومات، وتحليل الأعمال وفقًا لأسبابها ودوافعها والنوايا الخفية في كثير من الأحيان. في العالم الغربي على الأقل، لديهم القوة التي تأتي من الحرية السياسية، من الوصول إلى المعلومات وحرية التعبير. بالنسبة للأقلية المتميزة، توفر الديمقراطية الغربية الراحة والتسهيلات والتدريب للبحث عن الحقيقة “. إن مسؤولية المثقف هي وظيفة مباشرة لـ “الامتيازات الفريدة التي يتمتع بها المثقفون”.
امتيازات؟ لا شيء سيكون أبعد من صورة المثقف الخارجي الذي تم تقديمه في محاضرات ريث. فيما يتعلق بسعيد شخصيًا، من ناحية أخرى، كان المصطلح دائمًا قيد التشغيل.
مع جلوسه المريح في كولومبيا، ناهيك عن خلفيته العائلية، أو أذواقه الكلاسيكية في الموسيقى، أو ملابسه الأنجلوفيلية، كان لا مفر من اتهامه بالنخبوية. برينان، الذي يقضي الكثير من الوقت في مناقشة علاقات سعيد مع الماركسية، يدافع عنه ضد الاتهام بأنه كان غافلًا عن الطبقة. لكن ما يقوله برينان عن افتتان سعيد بلوكاش وغرامشي لا يرد فعلاً على هذا الاتهام. كلاهما خدم إلى حد كبير في إثبات حالة سعيد بأن العمل الثقافي مهم سياسيًا.
لم يكن أي منهما مهتماً مركزياً بالاقتصاد السياسي، وهو الاقتصاد السياسي الذي يجده متهمو سعيد في أغلب الأحيان ناقصاً في معاملته للإمبريالية. كما أن نقاد سعيد الماركسيين، مثل الهندي إعجاز أحمد، محقون أيضًا في اعتراضهم على نقد الاستشراق لماركس بشأن الهند.
بدلاً من التمييز الأنطولوجي بين “نحن” الأوروبيين و”هم” غير الأوروبيين (هذا هو تعريف سعيد للاستشراق)، كان ماركس يقول فقط عن الإمكانات السياسية للفلاحين الهنود (بعد إدانة صادقة للبريطانيين) ما قاله بالفعل عن الإمكانات السياسية للفلاحين الفرنسيين في الثامن عشر من برومير: في ظل الظروف الاجتماعية الحالية، لا تتوقعوا أي شيء ثوري منهم (من ناحية أخرى، ربما أضاف برينان – إنه دفاع أفضل – أن ماركس لم يعرف كيف يفهم أو يواجه ظاهرة دعم الأغلبية الساحقة في المدينة للمغامرات العسكرية والاحتلالات في الخارج. وفي هذا الصدد، لم يستطع سعيد الحصول على مساعدة من ماركس، وكانت المساعدة هي ما يحتاج إليه – نوع المساعدة التي يحصل عليها من تشومسكي.
على الرغم من أنه يجعل سعيد متعاطفًا تمامًا مع الماركسية، إلا أن برينان يغازل التحليل الطبقي الذي يحمل في طياته لدغة غير مقصودة على ما يبدو. العلماء غير الأوروبيين “من جنوب آسيا ، وأمريكا اللاتينية ، والشرق الأوسط” ، وكثير منهم “هاجروا إلى الجامعة الحضرية جزئيًا بسبب الفتحات التي خلقها سعيد في دراسات ما بعد الاستعمار، كانوا غالبًا من الأثرياء العائلات التي لها صلات سياسية. هذا بالطبع هو الوضع الاجتماعي والاقتصادي لسعيد أيضًا. إذا كان برينان على حق في أن ملف التعريف الطبقي هذا شجع نقاد ما بعد الاستعمار على التظاهر بأن هويتهم قد أكسبتهم الحق في تمثيل مقاومة الاستعمار – وهي مقاومة (كما يشيرون ضمنيًا) كانت مفقودة من المدينة – فقد يميل المرء إلى الاستنتاج (على الرغم من برينان لا يفعل) أن الأمر نفسه ينطبق على سعيد نفسه في الاستشراق. يقول برينان إنه، لأي سبب من الأسباب، لم يشارك سعيد في “الكراهية العامة لكيان غربي يُدعى “الحداثة” لدى النخبة ما بعد الاستعمار وعارض بشدة فكرة أن ما تعرفه يعتمد على ما أنت عليه. على أي حال، يمكن فهم الثقافة والإمبريالية على أنها محاولة لاستعادة التوازن بين نقد الاستشراق اللاذع للثقافة الغربية وتقدير سعيد لكل من روائعه وأصوات العالم الثالث (المستبعدة من الاستشراق) التي تعلم الكثير من تلك الروائع.
هذا عادل بما فيه الكفاية، ولكن يمكنك أن تلمح تفسيرًا آخر محتملًا لقضية الطبقة إذا كنت ترى سعيد – التفكير مرة أخرى في صداقته مع تشومسكي – كممثل متأخر إلى حد ما لغضب الستينيات ضد العدوان الأمريكي في الخارج. قد تكون النخبوية مرافقة لا مفر منها لمناهضة النزعة العسكرية. إن التزام سعيد بمناهضة العسكرة، والذي نشأ مع سخطه المبكر على حرب فيتنام والذي تجدد بشكل دوري من خلال التفجيرات والغزوات الأمريكية الجديدة في الشرق الأوسط وأماكن أخرى، تغذي طوال حياة سعيد الدعم العسكري والاقتصادي والدبلوماسي الأمريكي لإسرائيل. لم يكن أي من هذا العنف لا يحظى بشعبية في الولايات المتحدة. لا يمكن وصف أي منها بأنه غير ديمقراطي. في مقاومة العسكرة، لا يمكن لسعيد الاعتماد على الدعم من تصاعد “اللياقة” من عامة الناس، ولا على وجه التحديد من الطبقة العاملة، بغض النظر عن مدى مطالبة تلك الطبقة بوضع نفسها في طريق الأذى نيابة عن المشروع العسكري الأمريكي. بالطبع لا يمكن الاعتماد على الأشخاص الذين يملكون المال لمقاومة النزعة العسكرية الأمريكية، ولكن لا يمكن الاعتماد على الأشخاص الذين لا يملكون المال أيضًا. وأولئك الذين قاوموا يمكن أن يتم تأطيرهم دائمًا على أنهم نخبة عالمية.
القوس الذي حدده نفسه لحياته لا يمكن الاعتماد عليه تمامًا. يروي قصة الانسحاب من فوكو و”هذا النوع من المواقف المناهضة للتاريخ والنظرية الصارخة التي بدت أنني أتقدم بها في البدايات”، لكن جيمس كليفورد أوضح في مراجعة مبكرة أن الاستشراق قد تمزقه بالفعل التزامات متضاربة مع الإنسانية وكذلك ضدها، وكما يلاحظ برينان، فإن هذه الصراعات كانت واضحة حتى قبل ثلاث سنوات في البداية نفسها. في الواقع، في بداية حياته المهنية، عندما “سرعان ما أصبح سعيد معروفًا باسم رسول “النظرية”، أعلن برينان أن “الفكر أرعبه”. ليس من المنطقي إذن التفكير في سعيد على أنه يركب الموجة النظرية ثم يقفز منها. ما حصل عليه من عكس النظرية للنص والنقد هو الاقتناع بأن “النقد، وليس بالضرورة الخيال، هو المكان الذي تم فيه الكشف عن أعمق فترات الاستراحة الثقافية للمجتمع” – بعبارة أخرى، أن عمل الناقد مهم في العالم. ظل هذا الالتزام ثابتًا طوال حياته المهنية، بغض النظر عن وجهة نظره بشأن فوكو، وهذا أحد الأسباب التي جعلت زملائه النقاد يحتضنونه، على الرغم من الاختلافات السياسية والنظرية. تبدو مواقفه المفترضة “النظرية” مختلفة أيضًا في ضوء التزاماته السياسية – على سبيل المثال، نفاد صبره مع الهوية. على عكس حركات الستينيات للعدالة العرقية والجنسية والجنسانية، فإن مناهضة العسكرة ليس لها جمهور طبيعي أو مضمون، وبالتالي (مثل “النظرية”) تميل إلى أن تكون متشككة في مبدأ الهوية ذاته.
على الرغم من أن سعيد وصف نفسه بأنه “ليس نجارًا”، إلا أن حياته كناشط نيابة عن فلسطين، والتي يغني برينان بها بالتفصيل والتحليل، تتضمن تقاطعه مع عدد لا بأس به من المنظمات، من وزارة الخارجية الأمريكية التي كانت تتشاور معه وعضويته كمستقل في المجلس الوطني الفلسطيني منذ عام 1977. ولعل القراء سيفاجئون برؤية عدد أصدقاء سعيد وزملائه الذين انتهى بهم المطاف بضحايا فرق الاغتيال الإسرائيلية. لقد تعرض هو نفسه للتهديد بالاغتيال – ولكن هذه المرة من قبل الفلسطينيين أيضًا، غضبًا لأنه اعتبر التفجيرات الانتحارية بالسيارات المفخخة أسلوبًا غير حكيم. فيما يتعلق بفلسطين، كتب برينان، “كان موقف سعيد هرطقة خلال معظم حياته المهنية، حيث اعترف بدولة إسرائيل قبل الآخرين في معسكره، وشدد على معاناة الشعب اليهودي، وليس فقط معاناته، وأصر على الاعتراف المتبادل”. كان موقفًا مستقلاً بشكل خطير. خلال سنواته العشر الأخيرة، من 1993 إلى 2003 “دارت حياة سعيد السياسية بشكل شبه كامل حول هدفه المتمثل في حل الدولة الواحدة في إسرائيل/ فلسطين”. لقد أيّد سعيد حل الدولتين عندما بدا ذلك أفضل فرصة للسلام بأقصى قدر من العدالة. عندما لم يعد كذلك، غير رأيه. هذا توضيح جيد لكيفية إخضاع المثقف – كما هو موصوف في تلك الأجزاء التي لدينا من الكتب غير المكتملة عن سويفت والفكر – لعنصر المؤقت.
عند وفاة سعيد، علق جون بيرغر، بحزن، أنه “على الرغم من سحره الشخصي، والمجموعة المرعبة تقريبًا من الأسلحة الفكرية والأخلاقية، بدا الهدف السياسي المركزي لحياته بعيدًا كما كان دائمًا”. لكن يمكن للمرء أيضًا أن يقول، مع برينان، إنه “جلب أمريكا إليه، أو مجموعة كبيرة من مثقفيها على أي حال، مما خلق انشقاقًا ساميًا عن الطبقات المهنية التي كان فيها معاداة الإمبريالية هو الحس السليم الجديد، والسلطة متعددة الثقافات. أقل ندرة بكثير، وقوة الثقافة في النضال السياسي نسخة مقبولة من الحقائق”.
اللوكيميا التي أنهت حياته لم تقهره تمامًا، أو الطاقات الجماعية التي تدفقت من خلاله. من المرجح الآن أن تتراجع الفطرة السليمة عن المغامرات العسكرية أكثر مما كانت عليه من قبل، ولهذا فإن سعيد يستحق قدرًا كبيرًا من الثناء. أصبح المنتقدون الآن أكثر احتمالًا بكثير مما كانوا عليه في السابق للتعبير عن قلقهم بشأن الاهتمام بالأقليات الأصلية في بلدانهم الأصلية، والعار من امتيازهم غير المستحق. في فلسطين، تبدو الأمور قاتمة كالعادة. ولكن هناك الآن الكثير من الأشخاص الذين هم على استعداد لتوجيه أصابع اللوم إلى حيث تنتمي. (مجلة الهدف)
